Какви са езическите празници?

Преди да започнем да говорим за езическите празници на нашите предци, може би, е да се справят с много понятието "езичество". Двусмислено тълкуване на този термин в момента учените се опитват да не се даде. По-рано се предполагаше, че появата на понятието "езичество" съвременното общество трябва Новия Завет. В коя дума на църковно-славянски "iazytsy" в съответствие с концепцията за "другите народи", което е, имаше религия, различна от тази на християнина. Историци и лингвисти, които изучават славянски култура, смятат, че свещената смисъла на това понятие се крие в старата славянска дума "yazhichestvo", което в съвременния език щеше да звучи като "uzychestvo", т.е. отношение на родовите, семейните и кръвни връзки. Нашите деди с трепет лечение, свързани с връзки, защото самите те считат за част от всичко, и поради това е роднина на Майката Природа и всичките му проявления.

Слънцето

Пантеон на боговете, също се основава на силата на природата, и езическите празници са повод да почетат и да покаже правилното отношение на тези сили. Подобно на други древни народи, славяните се поклониха на слънцето, защото на осветителните тела зависи много за оцеляване, така че основните тържества бяха посветени на неговата позиция в небето и на промените, причинени от тази разпоредба.

Паганското слънцестоене

Древните славяни са живели според слънчевия календар, който съответства на позицията на Слънцето по отношение на други астрономически обекти. Годината се изчислява не на броя на дните, а на четирите основни астрономически събития, свързани със Слънцето: зимно слънцестоене, пролетното равноденствие, лятното слънцестоене, есенното равноденствие. Съответно, основните езически празници бяха свързани с естествените промени, настъпили по време на астрономическата година.

Основните славянски празници

Древните славяни започнаха новата година от пролетното равноденствие. Този голям празник на победата през зимата се нарича Комодица. Празникът, посветен на лятното слънцестоене, се нарича "Ден на Купайла". Есенното равноденствие бе празнувано с празника на Вересен. Основното празнуване през зимата беше зимно слънцестоене - езически почивка Карол. Четирите основни празници на нашите предци бяха посветени на хипостазите на Слънцето, които се променят в зависимост от порите на астрономическата година. Като отдават и даряват светлината с човешки качества, славяните вярват, че Слънцето се променя през годината като човек през целия си живот. Вярно е, че за разлика от последното, божеството, умиращо през нощта преди зимното слънцестоене, отново се прероди отново.

Коляда или Йол-Солтсевовърот

Началото на астрономическата зима, великият езичник зимна почивка слънцестоене, посветено на възраждането на Слънцето, което бе идентифицирано с бебето, родено в зората на зимното слънцестоене (21 декември). Тържествата продължиха две седмици, а великият джол започна на залез слънце на 19 декември. За да се срещнат с Коледа на слънцето, всички роднини се събраха, маговете запалиха огньове, за да изплашат злите духове и да насочат пътя към гостите, събрани за празника. В навечерието на раждането на обновеното Слънце, силите на злото биха могли да бъдат особено активни, защото между смъртта на старото слънце Световит и раждането на новата Колиада стоеше магическата нощ на безвремието. Смята се, че нашите предци можеха да се противопоставят на другите световни сили, като се събраха за общо забавление.

Тази вечер славяните запалиха ритуални огньове, за да помогнат на слънцето да се роди. Те почиствуват жилищата и фермите, се измиват и се подреждат. И в огъня изгори всички стари и ненужни, символично и буквално да се отървем от тежестта на миналото, за да посрещнем съживилото Слънце сутрин прочистено и освежено. Все още доста слабо зимно слънце, наречено Коляда (галещия производно на Коло, т.е. кръг), и се радва, че всеки ден ще стане по-силен и денят ще започне да се увеличава. Празниците продължиха в нашия календар до залез слънце на 1 януари.

Магическата нощ на Жул

Най-приказните и магически древни славяни, като съвременните хора, разглеждат Дванадесетата вечер на Йола (от 31 декември до 1 януари) и я празнуват с забавни прикрития, песни и танци. Досега не само традицията за забавление тази нощ, но и много други неща, е оцеляла. Модерните деца с радост очакват езическия бог на Дядо Коледа, когото древните славяни призоваха да посетят в кайоле и по този начин да запазят културите си от замръзване. Подготовка за Новогодишните празници на хората днес украсяват коледната елха със светлини на вратата закрепени коледни венци и сладка маса често лежи в магазин бисквитки и сладкиши във формата на трупчета, уверено се счита, че тази Коледа християнската традиция. Всъщност почти всички принадлежности са заимствани от езическия Йола. През зимния период имаше и езически празници - коледни песни и почитащи жени. Те са били придружени от песни, танци, свято богатство и празници. По време на всички празници, хората похвалиха младото Слънце като символ на началото на по-добър и обновен живот.

Komoeditsa

Пролетното равноденствие (20-21 март) беше празник, посветен на началото на Новата година, среща на пролетта и победа над зимния студ. С появата на християнството е заменен и преместен във времето до началото на годината според църковния календар, известен сега като Масленица. Поетанският празник на Комодица се празнува в продължение на две седмици, един преди пролетното равноденствие, а другият по-късно. По това време славяните празнуваха по-силното и растящо слънце. След като смени името на децата си на Коляда на Ярило, богът на слънцето вече беше достатъчно силен, за да разтопи снега и да събуди природата от зимния сън.

Значението на Великата ваканция за нашите предци

По време на празника нашите предци изгориха пълнена зима, защото често не само беше студена, но и гладна. С идването на пролетта страхът от персонифицирането на студената смърт през зимата изчезна. За да се успокои пролетта и да се гарантира, че нейните култури са облагодетелствани, в размразените полета парчета пай бяха изложени като храна за пролетна майка. На празничните празници славяните биха могли да си позволят значително хранене, за да получат сила за работа през топлия сезон. Като празнуват пролетните Новогодишни празници, те провеждат танци, забавляват се и се подготвят за тържествената трапезна храна - палачинки, които във формата и цвета си приличат на пролетно слънце. Тъй като славяните живееха в хармония с природата, те почитаха животинския и растителния свят. Мечката беше много уважаван и дори обожествен звяр, така че на празника на идването на пролетта му се предложи жертва под формата на палачинки. Името "Комедица" се свързва и с мечка, която нашите прадеди наричат ​​бучка, оттук и поговорката "първата палачинка до комас" и следователно предназначена за мечките.

Купайла или Купала

Ден на лятното слънцестоене (21 юни) прославя бога на слънцето - могъщата и пълна сила на Купаил, който дава плодородие и добра реколта. Този велик ден от астрономическата година е водещ езически празник и е началото на лятото според слънчевия календар. Славяните се радвали и се забавлявали, защото в онзи ден те можели да почиват от упорита работа и да прославят слънцето. Хората водеха танци около свещения огън, прескочиха през него, очиствайки се по този начин, окъпани в реката, чиято вода в този ден е особено лечебна. Момичетата се досетиха за съпругите си и хвърлиха венци от ароматни треви и летни цветя. Те украсяват бреза с цветя и панделки - дървото заради красивата и великолепна декорация е символ на плодородието. На този ден всички елементи имат специална лечебна сила. Знаейки как езическите празници са свързани с магията на природата, Магите на Купала събрали всички видове билки, цветя, корени, вечерна и сутрешна роса.

Магията на вълшебната нощ

Славянските магове изпълняваха много ритуали, за да получат местоположението на Купайла. В една вълшебна нощ те обикаляха плуващи полета, пееха конспирации от зли духове и призоваха за богата реколта. На Купала нашите предци искаха да намерят вълшебното цвете на папрата, което цъфти само в тази страхотна нощ, е способно да извърши чудеса и помага да намери съкровището. Следователно много народни приказки, свързани с търсенето на цъфтяща папрат на Купала, носят нещо вълшебно езическо празненство. Разбира се, ние знаем, че това древно растение не цъфти. А светлината, взета от щастливите за магическия цъфтеж, е причинена от фосфоресциращи организми, които понякога се намират в листата на папратите. Но щеше ли нощта и търсенето да станат по-малко очарователни от това?

Veresen

Празник, посветен на есенното равноденствие (21 септември), края на реколтата и началото на астрономическата есен. Тържествата продължиха две седмици, първата до равноденствие (индийско лято) - през този период беше изчислена реколтата и разходите за нея бяха планирани за в бъдеще. Втората е след есенното равноденствие. По време на тези празнични дни нашите прадеди празнуваха мъдрите и стареещи слънчеви лъчи, благодариха на божеството за щедрата реколта и извършиха ритуали, така че следващата година да бъде плодородна. Срещайки се през есента и през лятото, славяните изгориха огньове и заобиколиха танци, изгасиха стария огън в жилищата си и запалиха нов. Те украсяват къщи с пшенични снопове и печени различни пайове от събраната реколта на празничната трапеза. Празникът се провеждаше в огромен мащаб, а масите се пръскаха с храна, хората благодариха на Световит за тяхната щедрост по този начин.

Нашите дни

С появата на християнството, древните традиции на нашите прародители на практика изчезнаха, защото често новата религия била засадена не с любезна дума, а с огън и меч. Но все пак паметта на хората е силна, а някои традиции и празници, които църквата не биха могли да унищожат, така че просто се съгласи с тях, замествайки смисъла и името. Какви езически празници се сляха с християнина, подложени на промени и често промяна във времето? Както се оказва, всички от най-големите: Коляда - раждането на Слънцето - 21 декември (Коледа след 4 дни), Komoeditsa - 20-21 март (Вторник след Сирни Заговезни - Сирене седмица, изместен във времето до началото на годината поради великденските пости), Kupayla - 21 юни (Иван Купала, християнската церемония е свързана с рождения ден на Иван Кръстител). Вересен - 21 септември (Коледа на Пресветото Богословие). Така че, независимо от началото на миналия век и промяната на религията, местните славянски празници, дори и в променена форма, но продължи да съществува, но те могат да съживят някой, който не е безразличен към историята на своя народ.